22 jul 2021

Entrevista: (Revista La Ninfa Eco) MAURICIO ARCILA: “Me identifico con los ‘poiétai’ de la antigüedad”

 “Es una herramienta de convivencia porque permite a los seres humanos entrar en un sentido de comunión”. Así describe a la literatura Mauricio Arcila, poeta y filósofo, director de la Revista Innombrable.

Si pensadores como Platón, Aristóteles y Schopenhauer indican que la filosofía nace del asombro de la realidad mismade la creación como tal. ¿Existe entonces un conflicto con la poesía o la relación entre ambas es demasiada estrecha?
La relación entre la filosofía y la poesía es una relación muy antigua. Platón, en el Banquete, define todo acto de creación como poíésis. La poíésis no se refiere únicamente a la poesía como estilo o género literario, sino que refiere a la idea de creación en todas las artes, al igual que define a todos estos creadores como poiétai, Platón, entonces, refiere estos dos conceptos desde el ámbito filosófico, pero da cuenta de la función de la poíésis como creación, y al poiétai como el artífice de la creación.

En este sentido, la poesía debe entenderse como todo acto de creación humano, aquí la pregunta es ¿la poíésis es algo inherente a la condición humana? Yo diría que sí, respondiendo con Hölderlin Heidegger, quienes afirman “poéticamente, habita el hombre en esta tierra”. Esto no quiere decir que todos los seres humanos sean poetas en el sentido del género literario, sino que se refiere a que el ser humano construye su realidad a partir de metáforas; somos la proyección de nuestras propias ideas, construimos poéticamente nuestro mundo, habitamos nuestra propia poética, y esa es precisamente la función de la “poíésis”.

Respecto al problema de la filosofía y su aparente conflicto con la poesía, para los griegos, la filosofía era principalmente fileîn [amar], pero este amar o amor por la sabiduría, no debe entenderse únicamente en el sentido idealizado del amor platónico, sino que refiere también a una relación, a un deseo por conocer y comprender. Desde esta perspectiva, podemos hablar de varias corrientes o posicionamientos filosóficos que tienen una relación distinta con la poíésis. Por ejemplo, la escuela heraclítea, que tanto influyó posteriormente a autores como HegelSchopenhauer Nietzsche, y que consiste, básicamente, en utilizar la “poíésis” como arma de combate en el desarrollo de un diálogo, postura que para Platón o el idealismo kantiano, serían inaceptables. De aquí que la relación entre la poíésis fileîn o el amor por la filosofía, sea también una historia de encuentros y desencuentros.

Hoy en día tendríamos que pensar si estas categorías de poíésis fileîn siguen intactas o cuáles son las transformaciones que han sufrido a lo largo de la historia. Y esto implicaría trazar una historiografía del pensamiento poético y filosófico. Sin duda alguna, un proyecto monumental.

La Caverna de Mauricio Arcila Arango

Dicen que estamos dentro, con las vendas en los ojos, la memoria en las cadenas del instante fulguroso, como el día que nuestros ancestros, llegados de otras partes, fueron dispuestos para el festín. Abajo, en el fondo, lugar de las representaciones, están los nadies, las sombras tras las sombras, los sin nombre, olvidados porque ya no tienen rostro.
Ni niños, ni animales, sus figuras se disponen, pronuncian las palabras olvidadas de otros tiempos, de otras dimensiones inaccesibles para los cuerpos objetivados, las cabezas y las manos sobrepuestas en formas disonantes, indescriptibles, aquí ya nadie habita, más es morada obligada, la ausencia de luz es la luz, entre las penumbras conjuntas.
Allá arriba, donde no alcanza nuestra mirada, es el lugar de la claridad y el canto, donde el titiritero realiza su obra, para el espectáculo de los prisioneros, dicen que las herramientas habitan en estos cuartos, donde la piedra y la madera se disponen, los libreros y las cartas, signan los pasos que se han se seguir, para que la obra continue su marcha.
Aquí entre nosotros, no hay diferencia entre ser y el estar, si la agonía pudiera categorizarse, empero, somos un montón, carne dispuesta al espectáculo, de la eterna alba, esa sombra danzante que dispone el fuego e ilumina, aquí el tiempo no transcurre como el tiempo de los hombres, lo eterno, si es que existe, es la disposición continua de la tortura enumerada.
Dicen, los que conocen el lenguaje, que en otras épocas, algunos pudieron marchar de esta morada, no obstante, regresaron, profesando gritos incomprensibles, hablaban de la vida en la vida, y de la libertad de la verdad, con su actitud desenfrenada, y su extraña apariencia, se expusieron sin remedio a la purificación del sacrificio, ahora eran libres.

MAURICIO ARCILA ARANGO LEYENDO LA CAVERNA DE SU PROPIA AUTORÍA

¿Los filósofos y poetas manejan dos lenguajes y actitudes contrapuestas?
El fundamento del lenguaje es totalmente conflictivo, podríamos decir aún de manera más radical, que cada poeta y filósofo maneja una actitud contrapuesta a su momento histórico y tradición. No debe verse este conflicto como un problema superficial o de vanidad de los autores, sino que la misma idea de “poíésis” y filosofía es conflictiva, tanto la poíésis” como la filosofía parten de puntos de vista o sistemas subjetivos, esto es más visible para el campo de la poesía que acepta la subjetividad del poema como parte fundamental de su creación, mientras que por otro lado, el pensamiento filosófico, aunque bien parte de un punto de vista subjetivo, su relación con la historia del pensamiento, los sistemas filosóficos y la comprensión de las misma ciencia, llevan al filósofo a entablar un diálogo con esta misma tradición. Debe señalarse que la relación entre filosofía y poesía a lo largo de la historia no ha sido la misma, lo común entonces entre estas formas de pensamiento es la diferencia, la postura subjetiva y contrapuesta de cada individuo.

La Danza Universal 
I
¡Danza el universo entero!
Luz pura – sarcasmo
moviéndose al ritmo de mi eufórico canto
¡Danza el universo entero!
El sueño y la muerte… hermanos
pena y engaño del destino cruel
¡Danza el universo entero!
En algún lugar al borde del cosmos
¡Danza el universo entero!
Merodea el abismo del pozo sin fondo
II
¡Danza el universo entero!
Condenado a la materia oscura
amor – muerte por decreto suyo
¡Danza el universo entero!
Neuma del aire – fuego
quinto mundo – Éter – Cosmos…
¡Danza el universo entero!
Invoca la flor fundamental del Caos
¡Danza el universo entero!
Totalmente sin carácter – ilimitado: el infinito
III
¡Danza el universo entero!
Venganza – angustia
discordia – ternura de su vejez
¡Danza el universo entero!
La sentencia airada de la energía oscura
ni la apelo – la resisto… no la huyo
¡Danza el universo entero!
Azar indeterminado – aleatoria incertidumbre
¡Danza el universo entero!
Habitualmente en el lugar de lo incomprensible
IV
¡Danza el universo entero!
¿Dónde irá a parar el eco de este canto?’

¿Cuál es la meta en tu obra o vida?  ¿Eres optimista con el futuro?
En la producción de mi pensamiento, no podría hablar precisamente de una obra o una meta a la cuál me dirija, a lo largo de mi experiencia he tenido la oportunidad de estar en proyectos musicales, literarios, y de estudiar campos como la historia, la filosofía, el psicoanálisis, siendo estas herramientas para plantear interrogantes fundamentales, como el sentido de lo humano o el problema de la existencia. En ese sentido me gusta hablar más de rastros, o huellas de una obra, entre esos rastros he tenido la oportunidad de participar en la grabación de 3 discos musicales como vocalista, 2 producidos en New York y otro en Suecia, en mi oficio como Historiador, he podido participar en la elaboración de 4 libros de historia local o comunitaria, la publicación de algunos libros y antologías de poesía y la publicación de artículos de filosofía.

En estos momentos mi trabajo se centra en la relación Epistemológica entre historia-filosofía y poesía.  No me considero un optimista en el sentido positivo de la palabra, me identifico con los poiétai” de la antigüedad, un creador sin fronteras.

En relación a tu escuela como filósofo y poeta. ¿Quiénes son y han sido tu referente y por qué?
Mi acercamiento a la filosofía y a la poesía se da por lecturas juveniles, especialmente en la poesía emprendí un proceso de investigación y creación, que luego se ve reforzada por los estudios de historia, en este tiempo fue muy importante el acercamiento con Víctor Raúl Jaramillo, creador de la mítica banda de Metal colombiana, Reencarnación, también filósofo y poeta, luego en el 2011 cuando tuve la oportunidad de viajar a México tuve la oportunidad de estudiar y compartir con el poeta Raúl Renán, el máximo exponente la poesía experimental, místico y gran ser humano. Podría decir que son ellos dos mis grandes maestros en el campo poético. En el campo de la historia y la filosofía, he sido estudiante de Gonzalo Soto PosadaGermán PlascenciaAlfonso MendiolaFrançois DosseJacques Rancière, entre otros. Todos muy importantes para mi proceso de formación, especialmente por la autenticidad de sus obras y el esfuerzo para el desarrollo de nuevos campos de problematización.

¿Cómo surgió la Revista Innombrable?
La Revista Innombrable surge como una necesidad que se ha prolongado con el tiempo, ya una década desde que un grupo de estudiantes de universidades públicas de Medellín, se unen para generar espacios de creación y difusión cultural. Desde ese momento se empezaron a trazar una serie de amistades y complicidades que han traspasado fronteras, son 10 números que reúnen cerca de 600 artistas de todo el mundo, poetas, pintores, ensayistas, contemporáneos y en el ejercicio de creación.

Aunque durante estos 10 años he estado acompañando a la Revista Innombrable, siempre he intentado trazar un distanciamiento que no entorpezca el desarrollo libre del proyecto, no podría hablarse de la Revista Innombrable como un colectivo poético, tampoco somos una asociación de artistas, ni un grupo de arte consolidado que represente un estilo de arte o literario, la Revista Innombrable ha funcionado más como un espacio de emergencia y de encuentro que nos ha permitido entablar un diálogo y amistad con artistas de todo el mundo.

Cuéntanos de tus futuros proyectos y escritos.
Actualmente nos encontramos muy activos con la revista, trabajando en lo que será nuestro próximo número, y el acompañamiento a la Antología de Poesía de la Internacional Nadaísta desde Santa Elena. Estamos publicando la serie ¿Qué es la Poesía? que reúne una amplia muestra de autores colombianos, y también preparamos la antología de poesía Internacional con traducciones originales de la Revista Innombrable. En la parte personal estoy trabajando en la publicación de ensayos de filosofía, en colaboración de la Philosophy International Journal de la editorial Medwin Publishers de Michigan, en la cual soy editor invitado.

El Sueño
‘La soñante dice: un sueño de salvajes donde las pesadillas son reales. La frente sudorosa, los ojos dilatados, la boca seca, las extremidades rígidas, y la conciencia aguda, inmóvil, impotente, y los salvajes invadiendo sus sueños, ellos, los reales, aquellos inmortales que siempre vienen acompañados del conflicto.
Una mesa circular, una comida sin servirse, alrededor, los no-invitados, los venidos, los llegados, de esas partes, de las cartas, del espejo, de sus ojos, aquel pozo profundo, metáfora absurda y limitante, opuesta a la antigua caverna, aquella, la del conflicto, la que los poetas mantuvieron clausurada durante la revuelta.
Guiado por ella, la desconocida, con las cartas y el espejo, con los miembros amputados, cruel mensaje, transitorio e ineficaz, para aquellos que aún tienen la esperanza de su sueño, poema irresuelto, devorado por osos y dragones, al menos por la fantasía, esperanza de la ensoñación, sentido mínimo de la nada.
La soñante dice: un sueño de salvajes donde las pesadillas son reales. Un viejo maestro, en la niebla, en la nube distante, con el ángulo correcto, el del no-cuerpo, errante, en el no-pensamiento, recibiendo la carta de la mujer desconocida, espejo del combate, pesadilla de salvajes, donde los sueños son reales.

MAURICIO ARCILA ARANGO (Colombia, 1985)
Director y miembro fundador de la Revista Innombrable desde el año 2009. Entre sus publicaciones se encuentran: Las Flores del Caos, (H)onda Nómada Ediciones, Colección Pase de Abordar, México D.F, 2013; Antología de Poesía “II Internacional Nadaísta”, Centro Transdisciplinario Poesía y Trayecto A.C, México D.F, 2015; y participe de la antología “Naufragio del Nigromante”, Aquelarre Editoras, México D.F, 2015. Docente del Departamento de Filosofía de la Universidad Iberoamericana de la Ciudad de México. Candidato a Doctor en Filosofía, Maestro en Saberes sobre Subjetividad y Violencia, Historiador de la Universidad Nacional de Colombia. Ha sido invitado a participar a diferentes festivales y eventos de poesía, entre los que resaltan el 29 Festival Internacional de Poesía de Medellín (Colombia), 1er Festival Internacional Digital Revista la Ventana (Perú), Trueque Poético (Bolivia). Ha participado como ponente y realizador de diferentes congresos, coloquios y eventos de arte y humanidades.


Fuente: https://laninfaeco.com/2020/10/15/mauricio-arcila-me-identifico-con-los-poietai-de-la-antiguedad-un-creador-sin-fronteras/

26 ago 2019

Entrevista para el libro "De signos y Fotones: De las temperaturas de la luz"


Más de treinta artistas nos ofrecen su visión sobre la luz en este libro de entrevistas coordinado por el profesor Óscar Jairo González Hernández, editor, entre otros proyectos, del blog «Mecánica Celeste». Ellos son, en orden alfabético: Adriana Córdoba, Andrés Torres, Azucena Mecalco, Camilo Álvarez, Camilo Restrepo Monsalve, Carlos Barbarito, Carlos Ciro, Claudia Trujillo, Daniel Acevedo Arango, David Marín, Doris Benítez, Enrique de Santiago, Floriano Martins, Hernán Marín, Hugo Mujica, Jacobo Echeverri, Jaime García Maffla, Jorge Esteban Zapata, Jorge Iván Grisales, José Luis Ruiz, Juan Felipe Caicedo, Juan Pascuales, Juan Zapata, Lucía Estrada, Luis Fernando Peláez, María Cecilia Muñoz, Mario Sánchez, Mauricio Arcila Arango, Mauricio Naranjo, Moonica Maar, Raúl González Hernández, Samuel Vásquez, Silvio Bolaño, Susana Wald, Walther Espinal y William Gómez.




MAURICIO ARCILA ARANGO 

4 PREGUNTAS SOBRE LA LUZ (TEMPERATURAS Y GRADOS)

¿Qué es para usted la luz y cómo se realizó su relación inicial ante ella, en qué momento se dio ese hecho, qué carácter tuvo para usted y por qué?

- La luz es un tema que desde mi punto de vista (vemos a partir de la luz) abarca distintos ámbitos que se entrecruzan, por un lado, la luz se define desde la ciencia como un fenómeno físico, un fenómeno óptico para Newton, pero también en la antigüedad, desde la filosofía se ha desarrollado toda una teoría a partir de la luz, sin embargo, más allá de las definiciones teóricas, la luz es una condición de la existencia, es decir, nuestra condición como seres humanos está dada por la luz, no es equivocado el dicho popular que dice “somos seres de luz”, no porque considere que existan seres contrapuestos, sino, porque la existencia es luz en sí misma, y lo que existe, existe por la luz, en este sentido, lo que denominamos como oscuridad o sombra, no es algo contrapuesto a la luz, sino que contiene quizás, ausencia de luz, o es menos perceptible a cierta mirada, a cierta perspectiva, la luz que el ser contiene o expresa. En mi caso, la relación con la luz, se da desde la cultura popular, en expresiones como “vaya por el camino de la luz”, “prenda la luz”, “pague la luz”, “siga su luz interior”, etc. Todas estas expresiones contienen un sentido muy materialista de la luz, como algo que se camina, se prende, se sigue o se paga, pero es hasta que empiezo con el ejercicio de la escritura en mi adolescencia, y en las observaciones experimentales, a esto me refiero que me gustaba mucho dormir en las mañanas o tardes en campos abiertos, ver qué pasaba con la luz, cuando empiezo a experimentar  otras formas de concepción de la luz, en ese momento me di cuenta que en todo momento estamos en una relación constante y permanente con la luz, no podemos pensarnos o concebirnos externos a la luz, estamos y somos la luz, expresamos luz, vemos luz, escribimos luz y cantamos luz, por lo tanto la luz no es algo que se siga, se compre, o se prenda, sino que la luz se expresa, la diferencia está entonces, en si somos o no conscientes de la luz qué somos.

¿Cómo y en qué forma se desarrolló, evoluciono o no interviniendo su ser y hacer estético, qué oquedades o fisuras o consistencias ha tenido o no y por qué?

Desde muy temprana edad, siempre tuve mucha curiosidad e inquietud por la noción de la oscuridad y las sombras, me encantaban y me siguen gustando los cuentos de terror, el misterio, cuando empiezo mi proceso de formación y empiezo a leer textos quizás más desarrollados comienzo a encontrar toda una serie de conceptos que igual se relacionan con la idea de la oscuridad y la sombra, por ejemplo en Historia se denominan algunos periodos como periodos oscuros, está la edad oscura griega, a la Edad Media o Medieval se le denomina época oscura, los años oscuros, el oscurantismo, todas estas nociones se utilizan para caracterizar estos periodos como periodos de los cuales no conocemos muchas cosas, periodos en los que quizás la luz no nos sea tan evidente o no nos llegue con una gran variedad de prismas o conocimientos sobre lo que en este tiempo aconteció, en filosofía y en poesía, se suele llamar autores oscuros a estos autores que han tenido una vida problemática, de la que no conocemos muchos detalles y su obra no refleja aspectos trascendentales de su personalidad, sino que más bien expresan elementos complejos, problemáticos, mundanos, todo esto para mí significó una gran inquietud, por lo que siempre quise saber y averiguar qué paso con estas épocas y los autores llamados oscuros, pero al profundizar sobre estas preguntas, lo que uno se encuentra es una riqueza de información, datos y conocimiento, que muestran la grandeza de saberes, experiencias y hechos que iluminan la ignorancia y el desconocimiento que tenemos al respecto, por lo que creo que la relación entre luz y sombra, es una relación de perspectiva, es importante ver desde dónde se está observando, que es lo que se ilumina, qué es lo que se oscurece, es importante ver entonces el saber y el conocimiento como un juego de sombras, la historia, la literatura, la poesía es iluminación, no existe tal cosa como la oscuridad en el conocimiento, a no ser de que no se desee ver y conocer. 

¿Con la obra de qué poeta, escritor, pintor, escultor, fotógrafo, etc, usted descubrió y se transmitió a sí mismo de manera radical e incremento o no su relación con el tema de la luz y por qué?

Hay varios autores y artistas que han sido importantes para mi a este respecto, voy a mencionar algunos que al parecer en primera instancia podrían ser contradictorios, pero que a mí parecer desarrollan su obra sobre una misma preocupación, respecto al arte, me han influenciado mucho Francisco de Goya y William Blake, el primero desarrolló una amplia  y variada creación de arte, que atraviesa el grabado y la pintura, con temas oficiales de la Monarquía Española, hasta asuntos de interés general, como la inquisición y la invasión a España durante la revolución Francesa, Goya quien relató con crudeza y realismo todos estos acontecimientos, al final de su vida, se retira a lo que se conoce como la Quinta del Sordo, una finca a las afueras de Madrid, donde Goya realizó quizás su obra más personal que se conocen como las Pinturas Negras, estas obras tienen en común que fueron realizadas sobre los muros de la casa con temáticas que aún siguen inquietando a sus interpretes, entre estas obras se encuentra el famoso Aquelarre y la pintura de Saturno, parece entonces que Goya ha lanzado luces sobre acontecimientos fundacionales y míticos de la cultura, Goya nos acerca a estos acontecimientos paganos, misteriosos, ocultos, nos da luces al respecto y nos hace partícipes de momentos muy ocultos y profundos de la psique humana y de la sociedad misma, desde mi punto de vista Goya nos da luz sobre estos eventos que de otra forma no hubiéramos podido observar, ni participar de ellos, creo que Goya es un iluminado; de manera muy distinta en su estilo y temáticas, William Blake, que en sus obras deja ver un exceso de luz, sus pinturas son muy coloridas y vivas, nos permite entrar de la mano de Dante, a los diferentes paisajes que recorre, infierno-purgatorio-paraíso, mostrándonos a un Lucifer radiante, hermoso, en una pintura que nos cautiva y nos enamora, Blake crea toda una mitología de la luz, en su poesía y pintura, sus dioses son luminosos, radiantes, brillantes, y esto es lo que transmite al leerlo y observar sus creaciones, en el ámbito de la filosofía, hay dos autores que igualmente son muy importantes para mí y que quizás para algunos de sus lectores podrían ser opuestos, me refiero a Platón y Nietzsche, que desde mi punto de vista son más bien complementarios, Platón en el Mito de la Caverna se refiere a dos formas o manifestaciones de la luz, la primera es la luz artificial creada por el fuego que proyecta las sombras, y que engañan a los hombres que están atados en el fondo, esta lectura es magnifica, porque se refiere Platón al tema de la luz como un juego de luz y sombras, las sombras aquí no son ausencia de luz, sino la proyección de esta, para Platón es un problema de perspectivas, finalmente cuanto estos hombres logran librarse de las cadenas que los atan a la proyección de las sombras y logran salir de la Caverna, lo primero que se encuentran es con la luz del sol, la sabiduría que los cega, nos dice pues Platón que no podemos ver la luz directamente, sino que necesitamos de un proceso, de una experiencia que nos permita comprender qué es lo que vemos, acostumbrarnos a la luz, para no ser lastimados por esta, y en Nietzsche por ejemplo en Así Habló Zaratustra, ocurre un acontecimiento maravilloso, cuando Zaratustra sale de la caverna y saluda al sol y le dice: ¡Qué sería de tu felicidad si no tuvieras aquellos a quienes iluminas!, el problema de la luz entonces, no es sólo un problema de percepción o recibimiento, sino que la luz es el don mismo, Nietzsche se refiere a la luz como el acto de donación por excelencia, es el bien más grande que se puede gestar entre los seres, así en este sentido el punto en común entre la obra de Goya y Blake, y Platón y Nietzsche, es que todos crean como don, sus obras son luces que iluminan aspecto y acontecimientos, que de otra forma sería difícil para nosotros comprender. 

¿Desde dónde en usted considera que esa relación con la luz se mantiene y sostiene intacta o indeleble en usted y su ser y hacer estético o no y por qué?

Desde este punto de vista mi relación con el pensamiento y el arte, es una relación de descubrimiento, no sólo es algo que se crea y se dona para los otros, sino que es un punto de experiencia personal, al crear un poema o escribir un ensayo, es algo que me descubro y me ilumino en mí mismo, la creación en ese sentido funciona como una forma de autoconciencia, es algo que trato con mucho respeto y misticismo, porque es una relación de intimidad, que si bien puede extenderse a otras personas con quienes comparto lecturas, pensamientos e ideas, sigue siendo una expresión muy personal, a veces en las lecturas y en los poemas intuyo puntos oscuros que me causan mucha inquietud y a los cuales quiero volver, sea releyendo o reescribiendo, hasta que logro dar con el sentido, que quizás se mantenía oculto, esto sería como un gesto de iluminar la propia obra, o de mirarla con otras luces, finalmente no creo que el arte y el pensamiento sea totalmente luminoso, porque nos pasaría como en el mito de Platón que quedaríamos cegados frente a esta luz, sino que lo veo más bien como un juego de sombras, luces, perspectivas, que pueden referir asuntos importantes para mí y que pueda quizás expresar algo para las personas que lo lean o compartan, pero creo que finalmente depende mucho de la perspectiva del lector y del escucha.